Los límites y los engarces de la Ley y del Conocimiento
Abdul Karim Mullor
Los límites y los engarces de la Ley y del Conocimiento
En diversas ocasiones hemos tratado el asunto de la separación de las ciencias y de los conocimientos. Obervemos cómo cada uno de ellos “navega en su órbita”.
No procede que el sol alcance a la luna, ni que la noche se adelante al día. Cada una navega en una órbita. (36-40)
En apariencia, solamente en apariencia, y ahora veremos por qué, las dos ciencias no se mezclan ni se juntan. No obstante, podemos asegurar que el hecho de no mezclarse no impide que ambas trabajen e interactúen al unísono cuando lo hacen desde la plataforma de un conocimiento global de la Religión, preservando, claro está, cada una de ellas su identidad que le es propia.
De todas maneras, aunque no podamos hablar de mezcla si podemos hacerlo de “recubrimiento”, siendo que la Ciencia del Interior (Maˤrifa) recubre a la Ciencia del Exterior (Fiqh) otorgándola su razón de ser, así como arrojando luz sobre su naturaleza esencial.
Y cuando llegaron a la confluencia de los dos mares… (18-61)
No hay ciencia completa sino abarca todos los aspectos de la existencia. Nos referimos tanto los comunes y cotidianos, dichos materiales, comoa los elevados, tratados comúnmente como ocultos.
¿Cuáles son entonces los límites a respetar de cada una de ellas?
Comencemos por la Ley, comúnmente llamada Šaria.
La Ley Islámica, llamada Šari’a parte de premisas fundamentales que la dan forma y posibilitan su práctica:
Primeramente, hemos de decir que Allâh ha revelado dicha Ley en el Corán. Debemos precisar, no obstante, que es la Sunna, así como el Consenso en casos específicos, que dan forma al cumplimiento exacto de los preceptos postulados en el Corán.
Dicha Ley establece tres principios inviolables que son:
Una creencia en un Solo Dios y en Su Mensaje enviado a través del Profeta (sobre él la plegaria y la paz).
Una conexión diaria con nuestro Creador.
Una obediencia obligada y exigida por Allâh.
Los efectos que produce su cumplimiento comportan un equilibrio vital que alcanza todos los niveles del pensamiento. Ellos son, una recompensa después de la muerte; una sensatez en la toma de decisiones; un desarrollo social solidario y equilibrado donde todas las criaturas ven respetados sus derechos.
El estudio de esta ciencia podemos decir que es laborioso. No obstante, a su vez, una vez obtenido el conocimiento que alberga, es simple, ya que todos los elementos se encuentran estructurados de una forma armónica y lógica.
Si establecemos de qué manera se ha de efectúar un tafsir del Corán; cuales son las fuentes de la Revelación; cuándo y cómo fue establecida la Ciencia del Hadiz; de qué manera se llega a estar capacitado para emitir fatwas y veredictos; qué es lo que hay que creer respecto a Allâh y a la Humanidad; cómo se establece un consenso de sabios, etc. entonces habremos completado el círculo, reconociendo, así como lo hacemos los que hemos llegado a ese estatus, que se trata de una ciencia lógica y sagrada, pero que a su vez se encuentra encerrada en sí misma, no pudiendo trascender sus propios límites.
Efectivamente, la Ciencia del Exterior, una vez aprendida, no nos puede llevar todo lo lejos que solicita de nosotros un acercamiento a Allâh y un establecimiento de una relación personal con El – exaltado sea-. Esta ciencia se queda limitada por sus propios objetivos tendentes a equilibrar la vida personal y social.
Y esto es de tal manera como acabamos que explicar que puede darse la circunstancia de que un sabio de esta ciencia podría ser una persona deleznable y malvada. Dicho supuesto constituye una prueba fidedigna de que su estudio no transforma necesariamente al Ser Humano creyente. Aun así si puede ayudarle a reflexionar sobre el bien y el mal, y a dar consejos a tercero sobre todo cuanto se debe hacer o evitar.
Debido a esto último podemos comprender que esta ciencia no puede ser la única que nos dirija al mar del Conocimiento. Su alcance se limita a los conceptos, los actos, e incluso a las ideas; pero no así a la transformación íntima de nuestro interior, ni a la adquisición de las virtudes que adornando nuestro interior, se manifiestan externamente cuando procede.
La Ciencia del Interior y los engarces con la Ciencia del Exterior
Una ciencia que el Corán ha llamado ˤIlm Ladunâ (Ciencia procedente de Nos), y que el Profeta ha designado como ˤIlmu-l-Batin (Ciencia del Interior).
Esta ciencia se dedica fundamentalmente a la purificación interior del Ser Humano. Esto lo hace de tal manera que un sabio de la ciencia del Exterior, así como cualquier musulmán del estatus social que fuere, nunca podría ser un malvado. Ella actúa sobre las intenciones, así como sobre las facultades internas que hacen de un creyente una persona mejor y óptima en todos los sentidos.
Su finalidad es llegar al conocimiento de la Verdad absoluta. Aunque para obtenerlo sea necesaria una purificación interior que derribe los velos de la ignorancia y aparte los velos que nos aparten del conocimiento de la Realidad.
Ahora bien, no se trata de una ciencia aislada de la anterior. Si lo es en cuanto a su metodología particular. No obstante, sin el cumplimiento de la Ciencia del Exterior no podríamos aventurarnos en ella. Hay que saber que la principal condición para penetrar en su contenido y metodología es el cumplimiento de la Šari’a. Sin ello es imposible aventurarse en un objetivo superior.
Y esto último supone el engarce necesario entre las dos ciencias.
La Ciencia del Interior nos dirige al conocimiento de la Verdad a través de la purificación del Nafs. Esta siendo aceptable y aceptada por Allâh entra en ese Ruḥ procedente de Allâh para identificarse con él.
Es una ciencia que cumple todas las expectativas del creyente y que le otorga una nueva dimensión. Obtiene de él todas sus facultades potencialesque conserva en su creación primaria.
Abu Ḥamid Gazali, quien enseñaba como muftí en la Universidad Nizamiya de Bagdad se percató de que el conocimiento completo de la Ciencia del Exterior, de la que él era un doctor reputado, resultaba ser como un sistema cerrado en el mismo que no podía dar respuesta a las necesidades íntimas del creyente.
Es por ese motivo que realizó un periplo de 10 años (1095-1105) en la cual conoció el Tasawwuf (Sufismo). Lo practicó hasta que obtuvo la Maˤrifa, o conocimiento superior.
Es entonces que retornó a Bagdad y volvió a ocupar la cátedra en la misma universidad. A partir de este momento fue reconocido como Ḥuŷŷa-l-‘Islâm (Prueba del Islam). Dicho título que indicaba que él era una referencia reconocida en todo el mundo islámico.
Si un sabio obtiene las dos ciencias entonces merece ser llamado sabio con todas las de la ley. Mientras que si un sabio obtiene únicamente conocimiento de la Ciencia del Exterior, será como un ciego que da consejos sin conocimiento y sin base sólida. El ciego solamente puede hablar de lo que su tacto puede tocar. Si pretende ir más allá del conocimiento exterior estará abocado al fracaso, sin duda alguna.
Bien es cierto que en los tiempos antiguos un sabio de la Ciencia del Exterior podía dar fatwas y sentencias sólidas. Su proceder estaba vigilado y avalado por otros sabios al igual que él. Para emitir una fatwa no es necesaria otra cosa que conocer ampliamente la ciencia que la concierne. Y esta es la Ciencia del Exterior o Ley revelada.
Pero hoy esto es imposible. Las características específicas de estos tiempos demandan un saber completo. Dicho saber únicamente pueden detentarlo los aproximados a Allâh; los conocedores de la Verdad. Nos encontramos en una época en la que los ignorantes se suben a las cátedras y a los púlpitos y extravían a otros ignorantes como ellos, según la palabra profética.