Las jornadas de Sufismo en Ceuta – transcurso e impresiones

Abdul Karim Mullor

Las jornadas de Sufismo en Ceuta

Ya hace casi dos semanas que  pasaron estas jornadas. No he escrito sobre ello hasta ahora con la intención de dejar pasar algo de tiempo y así poder tomar perspectiva.

Toda descripción, por muy objetiva que quiera ser, viene teñida de personalismo. Más aún cuando se describe desde la cercanía y la implicación personal. Quizás por ese motivo, he pretendido en este escrito analizar estas jornadas desde la objetividad. He tratado de evitar en lo posible, por no decir en lo imposible, impresiones subjetivas.

Estas últimas las dejo para cuando toque hablar de nuestra propia ponencia, a título de nota aclaratoria sobre lo que nos condujo a intervenir.

Habiendo dicho esto, quiero pasar a comentar el desarrollo de estas jornadas que han resultado ser muy intensas. !Que digo intensas! También condensadas en un corto espacio de tiempo.

La propuesta de la celebración de estas jornadas partió de Pilar Garrido Clemente. Pilar es doctora en Filología Árabe por la Universidad de Salamanca, es Profesora Titular del Área de Estudios Árabes e Islámicos de la Facultad de Letras de la Universidad de Murcia. Sus estudios sobre el Sufismo se han centrado eminentemente en el estudio de la persona y de la obra del sufí cordobés Muḥammad Ibn Masarra (883-931).

Con la inestimable colaboración del director de la Fundación Premio Convivencia de Ceuta, Ernesto Sáez de Navarrete, la organización de las jornadas comenzó a tomar forma.

Tuve la satisfacción de colaborar con Ernesto en la preparación, aunque a un nivel bastante menos directo e intenso que el suyo. Quizás mi mejor aportación fue hacer posible la presencia y participación en las jornadas del representante agregado cultural de la Embajada de la República de Turquía en España, el doctor Kenan Oral.

Revivir el Sufismo en una época como la nuestra en la que resulta ser un desconocido se convierte en una empresa ardua. Como he expresado en diversas ocasiones, el Islâm en su doctrina y práctica ha sido raptado y apresado por intereses geopolíticos y económicos.

Esto ha derivado en que el Sufismo quede en el olvido. Su contenido y su doctrina no participan en los objetivos económicos y materialistas de los países que presumen de la marca de “musulmanes”. La utilización abusiva de la religión para fines que no han de ver con lo que ella propugna se ha convertido en práctica diaria.

Dicho esto, tras los preparativos llegó el día:

Vayamos pues por orden de intervención.

Nuran Oner y Los misterios del agua

Una exposición de un arte llamado Ebrú, consistente en realizar grabados diluyendo las pinturas en una base de agua convenientemente tratada.

Con singular maestría, Nuran Oner nos realizó varios grabados en un espacio de tiempo muy limitado en la sala de conferencias.

Le exposición está aún en la estación del ferrocarril donde tuvo lugar el evento.

Al día siguiente realizó una demostración en la Escuela de Arte de Ceuta ante un equipo de profesores y buena parte del alumnado.

Nuran Oner realizaba sus demostraciones acompañada de Muhammet Emre y su ney. Este ney que es una flauta turca hecha de caña la cual emite unos sonidos característicos que nos hacen recordar aquella época dorada del Sufismo turco en la que Ŷalaluddin Rumi y Šams Tabrizi alumbraban con sus luces las tierras de Anatolia.

Kenan Oral y Ŷalaluddin Rumi

Kenan Oral, agregado cultural de la Embajada de Turquía en España realizó una ponencia sobre la figura del sufí Ŷalaluddin Rumi.

Originario de la ciudad afgana de Balj, al igual que el legendario Ibrâhîm Ben Adham, aquél sultán que dejó el trono para adorar a Allâh, Rumi era hijo asimismo de un maestro sufí de la época.

Huyendo de la invasión mogola hubo de trasladarse con su familia en el Oeste. Al final llegó a la ciudad de Konya, donde se estableció y ahora tiene su mausoleo. Era la época del sultán Keykubad. La que la península de Anatolia se encontraba poblada por turcos seljúcidas, templarios, cruzados y parcialmente invadida por los mogoles.

Hablar de Rumi es hablar del amor a Allâh. Sus sentencias y poemas son Patrimonio de la Humanidad, así como esa danza derviche llamada Sama’. Sus obras escritas abundaban de sentencias y de poemas que contenían un gran y sublime mensaje. Probablemente el “Maznawi” sea su obra maestra, así como su libro “Fihi mâ fihi”, título que ha venido en traducirse como “El libro del interior”.

Siempre dije que para mí Rumi ha sido la personalidad que más entronca con mi manera de comprender y vivir el Sufismo.

Entre sus discípulos encontramos al astrónomo y científico Qutbu-d-din A-š-Širazi.

Ŷalaluddin Rumi era respetado y amado por todos. Tanto fue así que el día de su entierro fue acompañado a su última morada no solamente por musulmanes, sino por cristianos y judíos.

El mismo decía que nadie llorara su muerte, ya que para él era como la noche de bodas; el día del encuentro con su Señor.

Pilar Garrido e Ibn Masarra

El mérito de Pilar Garrido es haber rescatado una figura que ha pasado inadvertida para muchos arabistas y eruditos del Sufismo. En efecto, Ibn Masarra pertenece a un tiempo del que no se poseen suficientes reseñas históricas. Sabemos que en el año 929 Abderrahman III proclamó el Califato Omeya e Ibn Masarra falleció dos años después.

 Es cierto que hasta que surgió la controvertida figura de Muhammad Ibn Abi Amir (Al Mansur) durante dicho califato parece que la Historia se ha dado un respiro. ¿Dónde fueron a parar los libros de aquella famosa biblioteca cordobesa creada por Al Hakam II, el hijo del califa? Puede que Al Mansur tenga algo que decirnos al respecto.

Sea como fuere, le Ciencia de las letras, curiosamente, es un sujeto recurrente en la literatura sufí. La encontramos asimismo, ya mil años después en el Šayj Al Alawi. Los escritos de ambos se corresponden con unas palabras del profeta Muhammad – sobre él la plegaria y la paz –  quien dijo:

Todo el Corán se encuentra implícito en la Fatiha. Toda la Fatiha se encuentra contenida en la Basmala. Toda la Basmala se encuentra contenida en el punto (nuqta) del Ba.

Por extensión vertical del punto se forma el Alif. Este Alif se convierte en todas las letras cambiando de forma, ayudado por ese punto misterioso que a su vez nos hace distinguir unas letras de otras según su posición.

Es así, que gracias a los trabajos de Pilar, Ibn Masarra ha pasado a formar parte integrante del elenco de grandes sufís andalusís.

Desde aquí reconocemos su labor. Asimismo la animamos a seguir profundizando en estas doctrinas tan amplias y hermosas que forman la gran familia doctrinal del Sufismo.

Juan José Tamayo

Es doctor en Teología por la Universidad Pontificia de Salamanca y doctor en Filosofía por la Universidad Autónoma de Madrid.

Conocido por su Teología de la Liberación

Amusco (Palencia) tiene un digno representante en este mundo que a muchos les gusta designar por Aldea global.

Sinceramente, remarqué tres cosas muy importantes en el bagaje que Juan José nos transmitió en estas jornadas:

Su capacidad oratoria; su idea de la compasión; su repulsa de los fundamentalismos.

Muchos oradores deberían tomar nota de la facilidad y claridad con la que presenta sus exposiciones. Los mensajes transmitidos son mucho más sólidos y reales cuando se comunican con esa capacidad de llegar a la comprensión de todos los oyentes.

Un Fundamentalismo carente de fundamentos es ese gran enemigo de la Sociedad, de la Religión, de la vida. Una doctrina de lo frío y de lo materialmente útil que dificulta la vida armoniosa de los Seres humanos en la sociedad. Ella conduce la vida de las personas a la obtención de metas puramente materiales.

Ese Fundamentalismo que, ya sea avoca a las mujeres a un papel humillante en la sociedad, y que esclaviza a todos los seres humanos al poder fáctico mediante la simplificación banal de las doctrinas, reducidas a clichés fáciles de asimilar y recordar; expresadas mediante las consignas subliminales propias del marketing. Es lo que Juan José define muy bien con el nombre de “catecismo”.

Un servidor (Abdul Karim Mullor) y mi esposa Zineb Badr

Zineb es, como lo fue la esposa de Ibn ˤArabi, la hija de mi maestro. Salvando, por supuesto la gran distancia que me separa del “Šayj al ‘Akbar” (el más gran maestro).

Ambos representamos en la actualidad a la Tariqa Alawiyya a la que hemos rebautizado como Tariqa Alawiya Gawziya. Lo hemos hecho a fin de evitar ser confundidos con el resto de grupos en los que desdichadamente se ha disgregado la Alawiya original.

He de confesar que escribimos nuestras respectivas ponencias a fin de asegurarnos en caso en el que ese día anduviéramos espesos, que no fue el caso.

La ponencia no siguió el guion, aunque si las principales pautas de lo planificado. Realizamos una historia del Sufismo desde los primeros tiempos hasta nuestros días.

Tuvimos la oportunidad de decir con exactitud qué es el Sufismo en realidad. El Sufismo no es otra cosa que la cúspide y el corazón del Islâm. No puede haber Islâm si Sufismo; no puede haber Sufismo sin Islâm.

Sus raíces remontan a la creación de Adam. Están basadas en la estructura propia del Ser humano en el que Allâh insufló una parte de Su espíritu para darle vida.

Recuperar el protagonismo de esa parte del Espíritu de Allâh, situado en nosotros mismos, mediante la purificación de los deseos y de los errores que nos inculca nuestra propia alma (Nafs) es el objetivo.

Se trata pues de la Ciencia del Islam que nos lleva hasta la Presencia de Dios.

Ella ha pasado a través de personas a quienes Allâh ha inspirado. Al llegar a la época del Profeta – sobre él la plegaria y la paz – se convirtió en institución multiplicándose sobremanera el número de seguidores.

Esta Ciencia del Interior o Ilm Laduni ha llegado hasta nuestros días y se encuentra viva en las personas que la practicamos.

Hombre y mujer; no hay diferencia de sexos en el mundo y en la doctrina del Sufismo.

Juan Pablo Arias

Doctor en Filología Semítica por la Universidad de Granada. Actualmente, investigador científico en la Escuela de Estudios árabes.

Realizó una exhaustiva exposición de la evolución de las escrituras y traducciones coránicas a través de las épocas inmediatamente posteriores a la conquista de Granada. Aunque se refirió a las anteriores y a las coetáneas de la expulsión de los moriscos finalizada en 1609.

Nos puso como ejemplo la evolución en la escritura y transcripción de la palabra Dios (Allâh) en el Corán. Hizo esto explicando su evolución en el tiempo, llegando su explicación hasta la época actual en las diferentes versiones de las traducciones contemporáneas.

Curioso es que una historia de ocho siglos haya sido sistemáticamente silenciada por los historiadores “oficiales”. Incluso, hoy en día, y siempre con inexistente soporte informativo, se han de redescubrir tímidamente factores esenciales que nos ayuden a comprender esos ocho siglos de Historia de España. Ocho siglos enterrados en el oscurantismo mediante un sistema casi perfecto de un silenciamiento cómplice.

Araceli González-Vázquez

Antropóloga e historiadora. Trabaja actualmente como científica titular en el Consejo Superior de Investigaciones Científicas.

Araceli nos presentó un estudio exhaustivo de los santos de Ceuta, acompañado de una visita mañanera a los morabitos ceutís y a la Puerta Califal que ilustró de manera inmejorable su exposición didáctica realizada en la tarde del viernes 5.

Excelentemente documentada, nos descubrió que en Ceuta no hay solamente tres santos sufíes enterrados sino muchos más. Su recuerdo enterrado en la interpretación interesada y cómplice de la Historia que ha querido dejar en el olvido a todos aquellos de quienes no ha interesado brindar información.

Yo llamaría a su trabajo histórico, búsquedas arqueológicas de la Historia, ya que tantas y tantas insignes figuras han sido enterradas en cuerpo y alma con la “sana” intención de que no se conozca nada de ellos, “no fuera a ser que peligrara el “pensamiento oficial”.

Meses enteros pasados en tierras de Marruecos ayudaron a Araceli a comprender el sistema de visitas populares a los morabitos. Así como las diferentes mentalidades populares que motivan esta costumbre, hoy en día en peligro de extinción en el país magrebí, tal y como uno puedo constatar a diario.

No creo que sea casualidad que los más insignes sufís andalusís estén enterrados en otras tierras. (Ibn Arabi – Abul Abbas Mursi – Abu Madiam de Sevilla – Shushtari y otros). Allâh sabe bien lo que hace.

Pedro Burruezo – Nur Camerata – Auto Sufi Ciencia

Amenizado magistralmente de manera musical, Pedro Burruezo y Nur Camerata nos deleitaron con un final de jornadas que llegó para dulcificar lo intenso de dos días en medio del fragor de la batalla.

Pedro presentó su novela Auto Sufi Ciencia… en la que él expresa su manera de conceptuar el Sufismo.

Sinceramente, pido disculpas a Pedro desde aquí porque aún no he tenido tiempo para leer su obra. Estoy inmerso en otros escritos.

He de decir en honor a la verdad que no es mi época de leer; ella ha pasado después de haber inspeccionado centenares de libros quizás miles. Al final, el libro expresa, si es que es un buen libro, realidades que, una vez conocidas, no necesitan de más lecturas. Si uno es lo que los libros expresan poco favor pueden hacernos en este momento.

De esta manera, y conceptuados así, los libros son las cenizas del conocimiento.

No obstante, una novela es otra cosa. Ella nos habla del autor, de unos conceptos vivos y actuales, siempre que sepamos extraer lo esencial de ella. Es en este sentido que el libro de Pedro me será útil de leer en el sentido de que podremos ver mediante su introspección los conceptos que él maneja y su manera personal de conceptuar las cosas.

Volviendo al concierto, fue vivo y emocionante. Poco faltó para que nos pusiéramos a hacer la Inmara.